{"id":1566,"date":"2026-04-25T17:17:25","date_gmt":"2026-04-25T16:17:25","guid":{"rendered":"http:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/?p=1566"},"modified":"2026-04-28T22:02:50","modified_gmt":"2026-04-28T21:02:50","slug":"like-biennale-de-venezia","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/like-biennale-de-venezia\/","title":{"rendered":"LIKE Biennale de Venezia"},"content":{"rendered":"\n

2 flags 3mx3m in the streets of Venezia<\/strong><\/p>\n\n\n

\n
\"\"<\/a><\/figure>\n<\/div>\n\n
\n
\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

To know where follow me at<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n

In our hyperconnected societies, the LIKE has become the unit of measurement for social existence. We like, we are liked, we tally it up. Behind this seemingly innocuous gesture lies a quest that is far older and far more profound: the quest for recognition, love, belonging and identity. Love me, therefore I am.
But \u2018like\u2019 also means \u2018similar\u2019. And this is where the paradox emerges. Whilst algorithms trap us in bubbles of similarity \u2014 showing us only what we already approve of, reflecting back only an echo of ourselves \u2014 the world itself is fragmenting. Intolerance is on the rise. Identity politics is becoming more radical. We \u2018like\u2019 one another, and we reject the other.
These flags hanging in a restaurant, a stone\u2019s throw from the Venice Biennale, play precisely on this tension. They flutter in the public space like the banners of an invisible nation: the Republic of the Network, of which everyone is both citizen and prisoner. Aimed at visitors to the art world\u2014accustomed to deciphering signs and questioning forms\u2014they pose a simple yet unsettling question: what do we need to exist?
Their ambiguity is their strength. Should we LIKE the restaurant or the Biennale? Are they artworks? Advertisements? Calls to the community or to consumption?
We don\u2019t know. And that is exactly where we are \u2013 unable to distinguish genuine desire from conditioned reflex, love from sponsored engagement.
LIKE offers no answer. It places this unease at eye level, where art belongs: on the street, in doubt, in life.<\/p>\n\n\n\n

LIKE : due bandiere di 3 m x 3 m nelle strade di Venezia vicino alla Biennale.<\/strong><\/h2>\n\n\n
\n
\"\"<\/figure>\n<\/div>\n\n\n

Nelle nostre societ\u00e0 super connesse, il LIKE rappresenta un modello della nuova societ\u00e0. Amiamo,siamo amati, \u2026dietro questo gesto innocuo si nasconde una calma che ha origini antiche , piuttosto sconvolgente: quella della riconoscenza, dell\u2019amore, dell\u2019appartenenza, dell\u2019identit\u00e0. Amami, rappresenta esserci.
Il LIKE significa apparire. E in questo caso che il paradosso prende forma. Nel momento in cui i paradigmi ci costringono a rimanere all\u2019interno delle bolle identitarie, mostrandoci quello che abbiamo gi\u00e0 provato, riportandoci all\u2019eco di noi stesso.Il mondo si frattura. L\u2019intolleranca diventa sempre pi\u00f9 evidente. La propria identit\u00e0 si afferma . Il LIKE diventa il piacere di se stesso, ripudiando l\u2019altro.
Queste lenzuola appese in un ristorante, a due passi dalla Birnnale di Venezia hanno questo scopo. Sventolano nello spazio come delle bandiere di una nazione invisibile, Nella Repubblica dei social, ognuno di noi \u00e8 cittadino e alli stesso tempo prigioniero. Sono destinati ai visitatori del mondo dell\u2019Arte, abituati a scoprire i segni, ad interrogarsi sulla forma. Ci pongono una domanda semplice e preoccupante: di cosa abbiamo bisogno per esistere. La loro ambiguit\u00e0 \u00e8 la la loro forza. Bisogna mettere il like al ristorante o alla Biennale? Sono delle opere d\u2019arte? Sono delle pubblicit\u00e0? Sono delle domande poste agli internauti o agli acquirenti?
Non si sa. Et veramente l\u00e0 dove siamo arrivati? Incapaci di distinguere l\u2019autentico desiderio dal riflesso incondizionato, l\u2019amore costrittivo sponsorizzato.
Il LIKE e non ti da una risposta esaustiva, ma mette in risalto il disagio in cui ci troviamo nel momento in cui l\u2019arte trova la sua massima espressione: per strada, nel dubbio, nel corso della tua vita.<\/p>\n\n\n\n

Merci \u00e0 Laboprint<\/a> !<\/p>\n\n\n\n

<\/p>\n\n\n\n


<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Read the full article…<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":1568,"comment_status":"closed","ping_status":"closed","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[1],"tags":[],"class_list":["post-1566","post","type-post","status-publish","format-standard","has-post-thumbnail","hentry","category-non-classe"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1566","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1566"}],"version-history":[{"count":7,"href":"https:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1566\/revisions"}],"predecessor-version":[{"id":1596,"href":"https:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1566\/revisions\/1596"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media\/1568"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1566"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1566"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/www.technoromanticism.com\/en\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1566"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}